Почему так и не был осуществлен глобальный арабский проект, подразумевавший создание единой арабской нации на основе арабского национализма и панарабизма? В самом ли деле за многими историческими событиями в мире прячется коварная рука США? Как получилось, что в начале ХХ века татарское общество с точки зрения развития буржуазности и модернизации стало лидером мусульманского мира? Обо всем этом рассуждает член координационного совета всемирной ассамблеи тюркских народов, кандидат исторических наук Рафаэль Мухаметдинов.
«ПРОШЛА ЗИМА, НАСТАЛО ЛЕТО. СПАСИБО ПАРТИИ ЗА ЭТО!»
У нас, как правило, за многими историческими событиями в мире видят коварную руку США, а более конкретно — ЦРУ. Я не сторонник такой демонизации всесилия Запада. Это у нас осталось, как отрыжка совкового менталитета, когда советский человек говорил: «Прошла зима, настало лето. Спасибо партии за это!» Это привело к убеждению, что в мире все тотально под контролем и все происходит лишь по команде сверху. Это, по сути, обожествление власти, представление о ней как о Боге, который все видит.
Конечно, США наблюдают за политическими процессами, но они не создают эволюции исторического развития общества. Оно развивается по своим объективным историческим законам. США лишь стараются использовать в своих политических интересах некие социальные взрывы, которые происходят как итоги предшествовавшей длительной эволюции. А потому я предлагаю рассмотреть некоторые исторические события с точки зрения не поиска руки «вашингтонского обкома», а социальной эволюции.
В ТУРЦИИ ПОЯВИЛИСЬ ТЫСЯЧИ ПРЕДПРИЯТИЙ И СФОРМИРОВАЛСЯ СРЕДНИЙ КЛАСС
Из истории известно, что во всех полуфеодальных обществах религии играли роль государственных идеологий. Даже большевизм играл ту же роль государственной религии, так как СССР в социальном плане оставался все-таки полуфеодальным образованием. Некоторые государства под флагом религии создавали глобальные проекты: Турция — всемирный халифат, Россия — Третий Рим. В России после 1917 года Третий Рим был заменен на мировую большевистскую революцию. В Турции же отказались от глобального проекта, халифат был отменен, был взят курс на создание турецкой нации.
В европейском понимании (например, по Эрнесту Геллнеру) нация возникает при формировании буржуазного общества в индустриальную эпоху, ее социальным движителем является буржуазия (особенно мелкая и средняя) как социальный класс. Условиями возникновения нации являются также распространение всеобщей грамотности и наличие высокой национальной культуры (национальные университеты и национальный административный язык).
В Турции ислам был заменен идеологией национализма и системой светского национального образования. Так как в Турции буржуазии не было как широкого социального слоя (класса) вплоть до 70 - 80-х годов ХХ века, то занялись построением лишь надстроечной части нации, а именно «высокой» национальной культуры.
Как ни парадоксально, средний класс (мелкая и средняя буржуазия) в Турции начал формироваться лишь в среде мусульман во время реформ Тургута Озала. В провинциальных городах мусульманские общины устанавливали негласный добровольный налог для своих членов, который и был первоначальной инвестицией для организации какого-нибудь бизнеса. Дивиденды от доходов получали все члены общины. Таким образом, появились тысячи предприятий, сформировался средний класс, который и привел к власти партию Реджепа Эрдогана. Роль ислама здесь, на мой взгляд, заключалась в том, что он способствовал возникновению праведного бизнеса или, другими словами, широкого народного турецкого капитализма с человеческим лицом.
КАКИЕ-ТО ПОДСПУДНЫЕ ПРОЦЕССЫ ФОРМИРОВАНИЯ НАЦИЙ ВСЕ ЖЕ ИДУТ
В арабском же мире до сего дня так и не сформировались индустриальное общество и буржуазия как класс. Даже сейчас, если отбросить добычу газа и нефти, совокупный валовый продукт 35-миллионной Испании больше, чем совокупный продукт 22 арабских стран с населением более 200 млн. человек.
Вследствие этого глобальный арабский проект, подразумевавший создание единой арабской нации на основе арабского национализма и панарабизма, так и не был осуществлен. Такие лидеры панарабизма, как Гамаль Насер, Саддам Хусейн и Муаммар Каддафи, в свое время потерпели поражение.
Но какие-то подспудные процессы формирования наций все же идут, возможно, так называемая «арабская весна» была как раз внешним отражением этих процессов.
Неудача «арабской весны» состояла в том, что авторитарные режимы смогли повысить уровень образованности интеллигенции и молодежи, то есть создали лишь надстроечную часть в структуре создаваемой нации, но не создали ее базовой части, то есть широкого производства и самостоятельной буржуазии. Итогом был рост безработицы среди молодежи, и сама борьба оппозиции выразилась лишь в форме стихийного протеста, не более, потому что у оппозиции не было ни экономической, ни политической базы для вхождения во власть.
Думается, что неудача светских региональных арабских национализмов была в том, что они были простой калькой европейского национализма. А ведь восточный национализм должен был быть самобытным и расти из своих ментальных и мировоззренческих корней, связанных с исламской культурой.
Кстати, именно татарский национализм в начале ХХ века через джадидизм был тесно связан с исламской культурой и был самобытным явлением.
ЭЛИТАРНЫЙ АРАБСКИЙ ПРОЕКТ САУДИТОВ ПРОСТО ИСПОЛЬЗУЕТ «ИСЛАМСКОЕ ГОСУДАРСТВО» КАК ТАРАН ПРОТИВ ИРАНСКОГО ПРОЕКТА
Что касается роли религии в формировании нации, то еще в начале ХХ века Юсуф Акчура считал, что ислам должен видоизмениться с тем, чтобы допустить в своем лоне формирование наций. «Что касается этого видоизменения, то оно почти неизбежно: главная тенденция развития, которая просматривается в современной истории, — это тенденция развития рас (этносов — прим. авт.). Религии как таковые постепенно теряют свое значение и силу. Религии все более и более переносят свою деятельность из общественной сферы в личную сферу жизни человека... Вследствие этого религии могут сохранить свое политическое и общественное значение, лишь объединяясь с этносами, помогая и даже служа им».
Таким образом, исходя из вышеуказанной тенденции, появился глобальный иранский проект, основанный на шиитском исламе, союзниками которого выступают алавиты Сирии во главе с Башаром Асадом и Хезболла в Ливане.
С другой стороны, есть арабский глобальный проект мусульман-суннитов Саудовской Аравии и монархий Персидского залива, движителем которого выступает богатая нефтяная элита этих стран. Сторонники же эгалитаризма и социальной справедливости из суннитской среды выдвинули свой глобальный проект под названием Всемирного Халифата или «Исламского государства» (террористическая группировка, деятельность которой запрещена в ряде стран, в том числе в России — прим. ред.). Создается впечатление, что элитарный арабский проект саудитов просто использует «Исламское государство» как таран против Иранского проекта.
После крушения биполярного мира появилась тенденция создания некоторыми государствами своих глобальных проектов. Все близкие по культурам и языкам государства и народы стараются войти в свой определенный глобальный проект. Примеры: Израильско-американский глобальный проект, Евросоюз, Китайско-Тихоокеанский проект, проект под названием «Русский мир», Арабский и Иранский проекты, Глобальный проект тюркских государств и народов под условными названиями «Тюркский мир» или «Тюркская цивилизация». У тех государств и наций, которые не создадут своих глобальных проектов или не вольются в какие-то уже созданные проекты, неизбежно возникнут проблемы. Ярким примером такой нации является украинская.
В РУСЛЕ ДЖАДИДИЗМА ВОЗНИКЛА СВОЕГО РОДА ТАТАРСКАЯ МОДЕЛЬ РАЗВИТИЯ
Если говорить об эволюции татарского общества и роли ислама в нем, то можно отметить следующее. Уже в начале ХХ века вплоть до 1917 года татарское общество с точки зрения развития буржуазности и модернизации было лидером мусульманского мира. Сформировалась национальная буржуазия, которая была тесно связана с народом своим меценатством в содержании мечетей и медресе, благотворительных обществ. Была поголовная грамотность, формировалась высокая культура в виде высших медресе, существовали политические партии и развитая пресса. Мусульманская махалля была прообразом института гражданского общества. В этот период жили и творили такие выдающиеся мыслители общемусульманского уровня, как Муса Бигиев, Зыя Камали, Ризаэтдин Фахретдинов, Галимджан Баруди. Такого общества не было тогда даже в Османской Турции, не говоря уже об арабском мире.
Переход от патриархальности и феодальных норм к буржуазному стилю и модернизации жизни проходил в рамках обновленческого движения, получившего название джадидизма.
В русле джадидизма возникла своего рода Татарская модель развития, которая содержала в себе три направления для достижения прогресса: исламизм (уважение религиозных традиций, реформа религиозного образования), тюркизм (тюркское национальное самосознание, ощущение единства всех тюрков, исследования по тюркской истории), модернизация (развитие буржуазных отношений, свободы женщин, социальный и экономический прогресс).
Можно сказать, что суть татарского джадидизма в идеолого-политическом плане сводилась к тому, что татарская элита пыталась создать гармоничный синтез ислама с национализмом и сопутствующей ему (национализму) модернизацией.
У ТАТАРСКОЙ НАЦИИ СЕЙЧАС СУЩЕСТВУЕТ ПРОБЛЕМА СОЗДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ ВЫСОКОЙ КУЛЬТУРЫ
На мой взгляд, ислам будет развиваться в татарском обществе лишь тогда, когда он будет удовлетворять его определенные общественные потребности. Например, у татарской нации сейчас существует проблема создания национальной высокой культуры, которая связана с сохранением татарского языка как государственного. Это большая проблема. По данным российских переписей 2002 и 2010 годов, число владеющих татарским языком сократилось на миллион человек. Если в подобной атмосфере мусульмане и Духовное управление объявят татарский язык языком ислама, откроют кафедры татарского языка во всех медресе, курсы татарского языка для детей и взрослых повсеместно (для этого при мечетях должны работать культурные центры), тогда нация будет считать ислам своим спасителем и авторитет религии резко возрастет. Это был бы синтез ислама с национальной идеей.
В сфере буржуазной модернизации перед нами стоит задача построения базиса нации, то есть создания широкого социального класса мелких и средних национальных (а не компрадорских) предпринимателей, тесно связанных с народом. Для этого можно воспользоваться опытом Турции, упомянутым мною ранее. Кстати, на селе уже есть прецеденты подобной модернизации. Например, есть деревни, где все земельные паи крестьян юридически находятся под контролем местной махалли и махалля одновременно может выступать также в роли кооператива в сельскохозяйственном производстве. Это что-то похожее на израильские кибуцы. Это можно назвать мусульманскими кибуцами. Молодежь не уезжает из таких сел, и они процветают благодаря спаенной мусульманской общине.
Рафаэль Мухаметдинов
Рафаэль Фардиевич Мухаметдинов — видный общественный деятель и ученый тюркского мира, первый председатель ассамблеи тюркских народов (в 1991 - 1993 годах).
Родился 4 мая 1947 года в городе Березовский Свердловской области. В 1974-м закончил турецкое отделение (филологию) восточного факультета Ленинградского (Санкт-Петербургского) университета.
До 1981 года работал в качестве переводчика в индустрии туризма в Ленинграде. В 1981 - 2013 годах работал в системе АН Татарстана, был старшим научным сотрудником отдела истории общественной мысли и исламоведения Института истории им. Марджани. Кандидат исторических наук, в 1997 году защитил кандидатскую диссертацию на тему «Юсуф Акчура и Зия Гекалп: формирование идеологии тюркизма (70-е гг. XIX в. — 30-е гг. ХХ в.)».
Основное направление научной деятельности — исследование истории формирования идеологии татарского национализма и тюркизма (пантюркизма). Является автором трех монографий по этой тематике: «Зарождение и эволюция тюркизма» (Казань-1996), «Нация и революция (Трансформация национальной идеи в татарском обществе первой трети ХХ века)» (Казань-2000), «Идейно-политические течения в постсоветском Татарстане (1991 - 2006 гг.)», (Казань-2006). Ученым также опубликованы более сотни статей на татарском, русском, турецком и английском языках в отечественных и зарубежных изданиях.
Один из инициаторов создания в Татарстане общества культуры им. Марджани.
С 4 ноября 2007 года является членом координационного комитета всемирной ассамблеи тюркских народов. Принимал участие в работе многих международных конференций и политических форумов по проблемам тюркских народов, проводившихся в СНГ, Турции, США.
Внимание!
Комментирование временно доступно только для зарегистрированных пользователей.
Подробнее
Комментарии 41
Редакция оставляет за собой право отказать в публикации вашего комментария.
Правила модерирования.