1.Введение

К Священному  Слову  «Бисмиллах» мы ещё вернемся  («инша Аллах» – пусть одобрит Господь!), а пока запомним некоторые правила, касающиеся Священных  Книг Всевышнего.

1 – Они только часть Господнего  Писания  (3:23);

2 – Ниспосланы еврейскому народу (5:12):

а) через пророка Авраама (Ибрахим) – письмена–сохофы (87:18–19);

б) через пророка Моисея (Муса) – Тора (Закон дел–Таурат–Шаригать) (5:44;2:87);

в) через пророка Давида (Дауд) – Псалтырь  (Забур) – пример для правильного   поклонения Единому(!) Творцу (4:163);

г) через пророка Иисуса (Иса–Гыйса–Гайса)- Евангелие (Инджил) (5:46; 2:253; 2:87).

д) А через Последнего пророка («печать пророков»   –33:40) Мухаммада (с.г.в.) ниспосылается  Священный Коран – Единый(!) Завет Создателя  для всего(!) Человечества; но уже не на еврейском, а на  арабском языке (13:37;41:42–44).

Коран – исправленный и дополненный Самим Творцом  Единый(!) Завет Создателя (41:41–42); и Он (Коран) взят под Защиту уже Самого Покровителя (15:9).

Итак: 1) Сохофы, Тора, Псалтырь, Евангелие, Коран – Единый и Единственный  Завет Всевышнего (11:17; 41:43);

2) это только часть Писания Господа, а само Писание  (Мудрое, Ясное, Истинное) находится на Небесах, у  Самого Творца  и  Властелина (3:23);

3) в Коране есть слова на  арабском языке, употребляемые как свои и на русском , и на татарском языках, имеющие одинаковое значение: Дух (духовенство, духовник, воздух)–Рух (рухани) – «ад Духа», сура 93; «ад Духан», сура 44;

а) на арабском языке основу слова составляют  согласные буквы, и эти буквы смысл слова сохраняют и на русском, и на татарском языках: золым(а.)–зло (р.)–яуызлык(т.)–залим(а.)–злой(р.)–яуызлар(т.). Основой всех этих слов являются согласные буквы «з» и «л»…

б) а гласные буквы могут  заменить  друг друга:

Аллах–илах–уллах («Ля илаха илла Аллах» – «Нет других божеств, кроме Всевышнего»; Халилуллах–друг Аллаха).

в) в прошедшие времена татары мусульмане старались давать своим детям имена, имеющих общую основу с каким–нибудь священным словом: Ислам (СЛМ)–Исламия–Салим–Салима–Салман–Салмания–Сулейман (Соломон)…  Отсюда  и «Ас саляма галейкум» – «Пусть окутают тебя безопасность, здоровье, достаток…».

4) всё, что  хорошо–полезно–нужно для продолжения–улучшения  жизни Своих Творений, Единым Создателем сотворено парами: муж–жена; отец–мать; ночь–день; тьма–свет; луна–солнце; огонь–вода…

Священный Коран тоже не исключение: Он состоит из двух взаимодополняющихся частей:

а) Аль Фуркан («Различение» – Истины от лжи);

б) Аль Гуда ( «Гаhед»–«гадэт») – Руководство для правильной  организации нашей земной(!) жизни; Регулятор нашего(!) поведения, образа жизни здесь и сейчас, на Земле; пока не прошел тот отмеренный Всевышним  свой(!) для каждого человека Срок наступления  Последнего Часа (смерть–последние мгновения ухода из земной жизни–«Ахират») (75:22–28). Кстати, слово  «Ахир» («ахыр–ахыргы») на  татарском языке и означает – «последнее».

2. «БИСМИЛЛАХ». Что это за Чудо?

Священное  словосочетание «Бисмиллах ар Рахман ар Рахим»  каждым человеком понимается и  воспринимается по–своему. Для кого–то это: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!»; для других: «Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного!»; а третьи считают, что будет правильнее «Именем Аллаха Милостивого, Милующего!». Где же, всё–таки, Истина – Ясная, Мудрая, Вечная?

На арабском язык есть словосочетание «ар рахма»–милость; и на нашем простом  языке слово «милость» означает «помилование», «защита», «забота».

Слова  «милостивый», «милосердный», «милующий» как раз и являются производными от этого слова. Но! Они никак  не олицетворяют Качества («Сыйфати Зати») Единого Творца и Создателя. Они наши человеческие качества, дарованные  людскому  роду через пророка Иисуса (Иса–Гыйса) (43:59).

Забота, Защита Единого Покровителя – Всеобъемлющие, поэтому Он (Господь Единый) может быть охарактеризован только словом Всемилостивый–«ар Рахман». Словосочетание  «ар Рахим» есть превосходная степень словосочетания  «ар рахма»; то есть, в переводе «ар Рахим» – «Милостивейший».

Давайте, подумаем  и о словосочетании «Во имя» – это есть для (ради) кого–то, чего–то; например: «бороться ради (для) победы» или «ради (для) детей строить  светлое будущее». Но во всех этих переводах отсутствует слово  «имя», которое представлено в словосочетании «Б исм Иллах». Татарское слово «исем», есть русское  слово «имя», и это – неотъемлемая часть «Бисмиллах».

Но слово «Именем» здесь тоже не подходит, так как означает  «на основании», «опираясь на…» (например: «Именем Закона»). Остаётся, по–моему, единственный вариант: «С Именем».

Теперь всё сказанное соберем вместе: «Бисмиллах ар Рахман ар Рахим» – «С Именем Аллаха, Всемилостивого, Милостивейшего» (начинаю свой день, чтобы он имел доброе начало и  успешный конец», на пример). Получается  так, как объяснено в  Священном Коране – мы все свои дела совершаем  «во имя» себя; но если хотим, чтобы все наши благие(!) начинания имели удачный – полезный для нас конец, мы должны опереться  на Милость Всемилостивого, Милостивейшего Всевышнего.

 «Единый и Единственный  наш Покровитель! Приумножь (увеличь) наше  Познанье!» (20:114).

3. «Религия». Что же это такое?

Религия – это то направление, куда устремлены все мысли, желания и деяния каждого сообщества; а для отдельного человека – это есть его поведение, согласованное канонами того направления, которое он сам для себя и избрал. Это и есть его религия, его Смысл Жизни.

Слово «религия» одного и того же корня со словом «реликт» («реликтовое» – «самое древнее»). Но! Религий на  Земле очень много, которая же из них самая древняя? «Конечно же, Религия Всевышнего!» – скажут сведущие. И будут правы.

Подумаем и мы. В суфизме есть изречение, которое считается стержнем Миропорядка: «Хакыйкать – Шаригать – Тарикать». О чём же это? В чем его Суть?                

  • «Хакыйкать» – это Истина, исходящая от Самого Всевышнего (18:29; 2:91);
  • «Шаригать» – Законы (Каноны) Этой Величайшей Истины; Путеводитель–Руководство, дарованное человеку для правильной организации своей жизни на Земле; с помощью Этих Священных Законов, найти Смысл Жизни для своего же блага. Они и найдут Рай (безопасность, спокойствие, достаток, уважение…) и в этой Земной жизни; и перед Единым Творцом предстанут достойно, получая от Него заслуженную Награду (2:136; 4:163).
  • «Тарикать» – пути возвращения человека к Своему Единственному (2:163) Творцу и Создателю. Назначенных земных путей у человека только два (76:3); и он волен в своём выборе: жить по Священным Канонам Истины, помня о том, что он – Носитель части Духа Всевышнего; или стать неверным (Спаси! Сохрани!), избирая для себя узкие–опасные тропы, которые показывает ему Сатана (алчность, распутство, чревоугодие, гонор, лень…). Этот свой личный(!) выбор и определяет, какая у человека религия (устремления, желания, деяния). «Всякая душа имеет собственную супротиву» (2:148) – говорится об этом в Священном Коране.

Небесных Путей для возвращения наших душ к Своему Единому Творцу всего семь (23:17). И Они распределены согласно нашему выбору (по нашим устремлениям, чаяниям):

  • Путь для муэминов (сура 23) – для тех, кто истинно уверовал в Единственность Своего Создателя и свою жизнь организовал по Священным Законам Единой(!) Истины. «Восторжествуют те, кто верует, кроток в молитвах, избегает пустословия, правит очистительную подать; воздерживается от плотских желаний, довольствуясь женой – их Порицание Наше не коснётся» (23:1–6) – обещано в Священном Коране.
  • Путь для кафиров (сура 109) – для тех, кто прекрасно знает Суть Истины, но из–за своего гонора не хочет признать Её; тем самым сводя людей с Правого Пути Единого Создателя. Справка: «Аль кафирун» – не «неверующий», а именно «неверный»; то есть тот, который отвергает Тот Дух, вдохнутый в него Самим Всевышним («фитрат Иман» – «естественная Вера»).
  • Путь для лицемеров (сура 63 «Аль мунафикун») – для тех, кто около верующих ведёт себя как верующий, а у кафиров («Аль кафирун») – как неверный. По Священному Корану, и неверные, и лицемеры считаются нарушителями–преступниками (23:7); так как, нарушая Каноны Истины, они преступают «Пределы» Всевышнего. В День Воскресения–Распределения–Разделения («Кыямат» – 64:7–10), их местом пребывания станет Ад; и в этой Земной жизни ни благоденствие, ни спокойствие им дарованы не будут.
  • Остальные четыре пути Господом созданы для заблудших – это те, кто в своей душе хранит верность Своему Единому Создателю, но соблюдать Его Каноны как положено–нужно у него пока ещё не получается. Они есть среди всех людей, в том числе и среди мусульман, и среди иудеев, и среди христиан. Сюда же входят и сабеи – это тот народ, который получил от Всевышнего Откровения, но свои молитвы приносит ещё и солнцу (27:22–24).

Заблудшие тоже не лишены Внимания Единого Покровителя. Согласно желанию человека творить на Земле добро, заслуженную(!) Награду Аллаха получат все (2:62; 5:69).

По моему глубокому убеждению, сегодня мы все – заблудшие. Конечно, приведённые айаты Священного Корана согревают наши грешные души; дают надежду на то, что мы тоже не будем все свои жизни (Земную и Вечную) «гореть в Аду» – Бог даст, уйдут от нас все горести–печали–испытания и откроется перед нами, наконец, Путь Познания Величайшей Истины (20:114).

Священный Коран гласит, что Религия Всевышнего – это Ислам (3:19). Основой этого слова являются буквы (СЛМ), они же составляют основу и слова «салям», что в переводе означает: верность, справедливость, защищённость, достаток, здоровье…, что всё вместе и называется благополучием и счастьем.

Итак: по Священному Корану, Ислам есть Религия Всевышнего (3:19), Она самая древняя («реликт»), Назначенная всем людям(!) Самим Единственным Творцом (5:3), со времён сотворения Адама и Евы (23:12). А они – основатели Человеческого рода, праотец и праматерь всех(!) людей на Земле. Поэтому, мы все и есть «дети Адама» – не больше, но и не меньше. Это – Та Величайшая Истина, о Которой должен помнить каждый человек.

Справка:

1) Каноны Религии Всевышнего дарованы людям со времён сотворения Адама и Евы (3:19; 5:3);

2) Мухаммад (с.г.в) был рождён во второй половине VI–го века нашей эры (570–ый год н.э.); пророчество ему пришло, когда ему исполнилось 40 лет (610–ый год н.э.);

3) Священный Коран стал ниспосылаться (через пророка Аллаха Мухаммада (с.г.в.) в первой половине VII–го века нашей эры (610 – 632 г.г. нашей эры). Коран – не Новое Руководство Всевышнего, а Напоминание (36:69; 74:54) о Единственном и Едином(!) Создателе, о Его пророках, Его Священных Книгах, Его Истинных Канонах, ниспосланных прежде. А Последний пророк Всевышнего Мухаммад (с.г.в.) был «посланником Единого(!) Творца, кто стоял в одном ряду с мессиями времён ушедших» (53:56; 2:252).


IV. Всевышний

Раббы, Аллах, Господь, Единый(!) Творец, Создатель, Образователь, Бог, Владыка, Властелин… Как же нам (людям) представить Его – Величайшего, Высочайшего «Зат» – Единственного(!) Хозяина и Покровителя всего и вся?

В Библии написано: «Вдохну от Своего(!) Духа, от Себя Самого». В Коране написано то же самое: Yз Рухымнан, Yземнен(!) өреп кертермен» (15:29; 38:72). Духовник (рус.) от слова «Дух» и рухани (тат.) от слова «Рух» означают одно и то же – это человек, занимающийся духовной стороной нашей земной жизни, взявший на себя обязанность объяснять людям Законы (Каноны) Всевышнего.

Значит, Всевышний и есть «Дух»–«Рух»? Отсюда и «вдохновение»: «вдохну от Самого Себя»? Священный Коран так и гласит, что «талант – от Аллаха». Значит «воздух» тоже «Дух», вознесённый и дарованный нам для того, чтоб мы могли существовать на планете Земля? Видимо, и Красная планета (Марс) не зря предстала перед нашим взором в таком неживом виде – похоже, это нам (землянам) предупреждение о том, во что может превратиться наша родная Земля, если наши устремления–деяния приведут к тому, что мы лишимся Покровительства Высочайшего Духа (останемся без воздуха).

В Священном Коране эта ситуация объясняется так: Это (Коран) – поистине, Послание от Господа миров, с Ним снизошёл Дух, Защищающий от всех неприятностей–опасностей (ир Рух үл әминү) – «әмин»–«имин»–«амин»–«иминлек» и есть «защищённость») (26:192–193;97:1,4).

Понять Суть Самого Духа нам не дано: «Они тебя о Сути Духа вопрошают. Скажи: «Дух – от Веления Владыки Моего; и скудно ваше знание о том, Что вам даётся» (17:85).

Понимаем мы Это или недопониманием – но Дух Аллаха нам вдохнут уже со дня нашего сотворения. И сегодня наша обязанность – не терять Его, а укреплять; при трудных ситуациях не отчаиваться, надежду не терять (39:53); а опереться на Милость Всевышнего через вдохнутый в нас Его Дух («фитрат Иман»–«естественная Вера»); просить Прощения и Спасения только у Него–Единого и Единственного(!) Защитника и Покровителя (3:139; 40:14).

Для избранных, своей Искренней Верой заслуживших Благосклонность Всевышнего, Аллах ниспосылает Награду – укрепление вдохнутого прежде в него Духа. На человека с укреплённым Духом возлагается Священная миссия, чтоб он напоминал людям о Дне Свидания–Встречи с Господом: «о Дне, когда они предстанут» – «Ахират», «День Суда», День смерти (40:15–16;3:145). Избранные – это, прежде всего, вестники («наби»), пророки («расуль»), праведники. В Великом Коране это описано так: «Мы дали Мусе (пророк Моисей) Книгу (Тора, Таурат, Шаригать–Закон дел)». Пророк удостоился такой чести, что с ним разговаривал Сам Господь. Для укрепления его Духа, Мусе была дарована Скрижаль (Тора) – свод Божьих Законов в материализованном виде (7:143 – 145).

«Мы дали Исе (Иисус, Гыйса) Знамения Ясные, и Дух Священный («кудус»–священнейший) для укрепления его» (2:87, 253). Тем самым Исе Господом было даровано стать Величайшим пророком (одним из пяти – Нух, Ибрахим, Муса, Иса, Мухаммад с.г.в.) Всевышнего и Чудотворцем – он мог ходить по поверхности воды как по земле, исцелять неизлечимых больных, воскрешать людей из мёртвых… И он очень хорошо знал, что всё это ему даровано от Единого(!) Творца и Создателя (13:38) и был бесконечно предан Своему Единственному Владыке (5:72, 116, 117).

А укрепление Духом Аллаха Последнего пророка Всевышнего Мухаммада (с.г.в.) (33:46), в Коране описывается так: «Это (Коран) – поистине, Послание от Господа миров, с Ним снизошёл Дух Прощающий–Защищающий («амин», «имин») на твоё сердце («кальб»–«куңел»), чтоб быть тебе в числе   увещевающих, на языке арабском, ясном (26:192 – 195; 2:252; 41:44; 13:37).

Справка: а) «ир Рух ул әмину» – «Дух Прощающий, Защищающий» (26:193); а имя Әмин–Амин переводится как «Человек, на которого можно положиться». б) «би Рух ил кудүс» – «Дух Священнейший» (2:87; 253); а имя Котдус переводится как «добрейший человек, святой человек».

Вернёмся к Имени–Качеству Всевышнего «Зат». На татарском языке слово «Зат» с заглавной буквы – это Высочайший, Главнейший, Непохожий ни на кого («Сифати Зати» – Имена–Качества Создателя). На человеческом уровне слово «зат» с прописной буквы – «затлы кеше». Это уже человек–личность; образованный, уважительный, готовый и наставлять, и помогать, и прощать…, такой, кто привлекателен не только внешне, но и приятен внутренней красотой, излучающей доброту и сочувствие. Справка: имя «Затия» («Зат») – человек, отличающийся от других и талантом, и правильным образом жизни.

По Совету Священного Корана, будем читать (96:1,3) и постараемся(!) понять (20:114) всё то, что было сказано. Слова «Рух» и «Дух» – из Корана (сура 93–«ад Духа»–«Утро»; сура 44 – «ад Духан»–«Дым»). Поскольку Священный Коран является Словом Самого Всевышнего и Единственной Священной Книгой, взятой под Защиту Самого Создателя (15:9); в Коране Слова «Рух»–«Дух» сопровождаются арабским словом «кудус» – священнейший, добрейший. А качества в превосходной степени принадлежат только Единому(!) Владыке («Сифати Зати»); значит, Слова «Рух»–«Дух» тоже из этого же ряда; то есть, являются Именем-Качеством Самого Творца и Властелина (17:110; 20:8; 59:23–24).

Да, мы только человеки, только Творения Высочайшего Творца. И нам не даны такие знания, чтобы мы смогли понять Суть Самого Господа (17:85). Но! Нас окружает Мир, где столько   чудесного–таинственного (миры растений, насекомых, птиц, рыб, животных, Человечества; горы, реки, моря–океаны, Вселенная…). И мы, зазнавшиеся Творения (только!) Единого Творца, считая себя «верхом совершенства», стараемся понять их Суть без Участия и Помощи их Творца–Создателя–Образователя (59:22–24).

«Куда б ни повернулись вы, Лик Господа везде! Ведь Всеобъемлющ и Всезнающ Наш Владыка!» (2:115). – гласит Великий Коран. Поэтому нам, наверное, тоже пора спуститься на землю и начать прислушиваться Призыву Корана: «Держитесь за Единого(!) Всевышнего; Он – Ваш Покровитель!» (22:78); «Держитесь крепче за Его Связующую»(!) Вервь (Коран) и не делитесь меж собой!» (3:103); «Мой Путь ведёт прямо, так следуйте Ему и не делитесь!» (6:153). Поистине, готовый лозунг для нашего сегодняшнего дня: «Сила ваша – в Единстве!». Не зря наши думающие мудрые современники бьют тревогу: «Пора(!) понимать Коран» (Ю.А. Михайлов). А то ведь можно и не успеть…

Справка: как мы знаем, Сон – это Откровение («Вахий»). Как многим выдающимся учёным, великому русскому ученому–химику Д.И. Менделееву его «Периодическая система элементов» была открыта ему тоже во сне. Первая строка таблицы оказалась пустой, там был только воздух, его великий ученый называет «эфир». Значит, таблица окутана воздухом (вознесённым Духом») и поэтому она такая чудесно–таинственная, незаконченная, полезная и является руководством для новых научных открытий.

V. «Иман» («Вера»)… Что же Это за Благо? И как же Его укреплять?

Как мы уже знаем, Вера (Иман) есть Награда Единого Господа каждому(!) человеку «отроду»; Часть Его Духа, что вдохнута в него Самим Творцом («Вдохну в него от Себя, от Духа Моего!») (15:29; 38:72). В Исламе Эта Величайшая Награда Создателя называется «фитрат Иман» – «естественная Вера».

Вера (Иман) есть Чувство, известное только(!) самому человеку и его Единственному Творцу («куңел халәте», «внутреннее зрение»). Значит, Иман (Вера) есть Связь между Всевышним и человеком; человек (для своего же блага!) должен держаться за Эту Связь, беречь и укреплять Её (3:103; 4:175; 22:78). Только как, каким образом?

Если избранные Самим Властелином, за их Истинную–Искреннюю Веру (Иман) и за их добрые дела, укрепление своей Веры получают от Единого(!) Покровителя, как Его Величайшую Награду (это – вестники, пророки, праведники – 40:15); то нам для этого необходимо приложить некоторое усилие–усердие («джихад»). И какие же деяния нам предлагаются для укрепления Этой Бесценной Связи между простым человеком и его Единственным Создателем?

Главные–Основные Правила такие:

1) Истинная Вера (Иман) в Единственного и Единого Творца;

2) Вера (Иман) в свой(!) Последний День («Ахират» – День ухода из жизни; «ахир», «ахыргы» на татарском языке означают «последнее».

3) На Земле творить добро. «Тех, кто уверовал в Единого Создателя; и тех, кто следует иудаизму; и назореи (христиане); и сабеи (полуязычники–полумусульмане); всех, кто уверовал в Единого Господа и Судный День (День смерти) и творит на Земле Добро – ждёт Награда у Аллаха. На них не ляжет страх, печаль их не огорчит», (2:62; 5:69) – обещает Величайший Покровитель всем тем, кого Он сотворил и опекает (5:68).

Суть этих трёх Мудрейших Правил заключается в том, что: 1) человек должен понять и принять(!) то, что и мы сами, и весь окружающий нас Мир сотворены Единственным  и Единым для всего(!) Человечества Творцом–Создателем–Образователем (18:110; 42:15; 59:24) – «Ля илаха илла Аллах» – «Нет божества, кроме Единого(!) Всевышнего» – (3:18; 44:8);

2) человек должен помнить(!), что он не бессмертен; Тот, Кто его сотворил, через определённый Срок его обратно позовёт к Себе (36:83).

Этот День в разных айатах Священного Корана называется по-разному: «День Разлуки», «День Расчёта», «День, когда они предстанут», «Последний День» – «День Свидания», «День Встречи» со Своим Единственным Творцом и Защитником.

«В Тот День сияющими будут лица у одних, взирающих на Своего Владыку. Другие же лица в Этот День печаль и мрак покроют в предвестии беды, ломающей хребет. Тогда познает человек, что Это – Час Разлуки» – Последний День его жизни на Земле, «Ахират» (40:15–18; 75:22–28; 56:83:87);

3) человек, для своего же блага(!), обязан на Земле творить добро (2:262–264). По Мудрейшим Законам Всевышнего, добродеяние  возвращается самому же человеку в кратном размере (до 700 раз – 2:261). Злодеяние тоже возвращается, но в таком же или уменьшенном объёме (30:41): «Нечестие возросло на суше и на море за то, что предварили им деяния их рук; чтоб вкусить им часть(!) от зла, которое они творили; и чтоб могли они в раскаянии к Единому Творцу обратиться» – говорится в Священном Коране. Нарушается Связь между человеком и его Единственным Покровителем–Защитником; и наш безобразный образ жизни, пожалуй, и доведёт нас до какого–нибудь Апокалипсиса, которыми были наказаны народы ушедших веков (народ пророка Нуха (Ной) был уничтожен наводнением; пророка Худа («гады») – ураганом; пророка Салиха («самудяне») – землетрясением; пророка Лута (Лот – племянник Ибрахима (Авраам), был послан к народам Содома и Гоморры) – извержением вулкана…) (29:40).

VI. Забота о здоровье – тоже способ укрепления Духа

Если вышеизложенные Основные Правила касаются всех(!) людей; то для тех, кто считает себя мусульманином («муслим»), в Основные Правила вносятся некоторые дополнения, связанные уже и с укреплением собственного(!) здоровья. Здоровье человека – Божий Дар («аманат» – Ценность, Которую человек обязан беречь и укреплять).

В Священном Коране изложены несколько способов укрепления и Духа, и телесного здоровья. Один из них – Намаз. «Свои молитвы (намазы) строго соблюдайте», – указано в Священном Коране (2:238; 18:28).

С позиции укрепления Духа – да, не так то просто соблюдать пятикратную молитву  в течении одних суток: то устали, то хочется спать, тут ещё интересный сериал или хоккей–футбол по телевизору показывают… До намаза ли?

Господь и в этой ситуации даёт нам облегчение: «Особо чтите Среднюю Молитву», – сказано в Коране (2:238). Это – Утренний Намаз, Он самый короткий (всего 2 (два) ракагата «фарыз»–обязательный!); и время исполнения Его в полном объёме (2 (два) ракагата «сунна» + 2 (два) ракагата «фарыз») растянуто от рассвета до обеденного намаза.

Есть ещё и шестой намаз, который исполняется после ночного намаза («ясту»). Этот дополнительный намаз называется «фитр намазы» («молитва фитр»); то есть, если хотим поддержать Связь со Своим Творцом и Покровителем, будем должны победить свою лень и браться за укрепление своего «фитрат Иман» («естественная Вера»), дарованного нам «отроду» Самим Единым(!) Всевышним.

Если подумать с позиции укрепления здоровья; наверное, надо вспомнить и завещание нашего Великого Пророка Мухаммада (с.г.в.). «Не пропускайте намаз, даже если вы заняты чтением Священного Корана», – говорил Он. Почему? Да потому, что Намаз это:

1) водные процедуры, полезные для здоровья (очищение тела + гидромассаж основных биологически активных точек);

2) к Своему Создателю человек обращается непосредственно сам, без посредников(!), тайно;

3) при этом выполняются движения, строго регламентированные Самим Властелином и Его Пророком. Эти движения составлены таким образом, что они приносят организму пользу с детского (намаз читается с девяти лет) возраста до последних дней жизни. Кстати, нашу хвалёную утреннюю гимнастику сегодняшние учёные отвергают, считая её вредной для ещё непроснувшегося организма, особенно для детского.

Второй способ укрепления и Духа, и здоровья – пост («ураза») «Предписан вам пост («ураза») на дни, определённые числом. И месяц Рамадан есть Тот, кто из вас застанет Его, поститься должен в продолжение Его» (2:183–185). А это – 29 или 30 дней, и без еды, и без воды, от рассвета до заката солнца. В 2015–2016–2017ых годах месяц Рамазан захватывает самые длинные дни июня, время поста («ураза») продолжается больше 19–и часов. За каждый день исполненного долга, Аллах нас одаривает «ифтар»ом – это время разговения, момент осознания того, насколько дὀроги для нас еда и вода, дарованные нам Всевышним.

Слова «ифтар» и «фитр» однокоренные («ФТР»); значит, пост («ураза») тоже один из способов укрепления Связи человека со Своим Властелином.

В последние дни уразы уже мы показываем своё довольство Аллаху («шукр») за то, что помог Он нам преодолеть Своё Священное Испытание – раздаём милостыню «фитр» («фитр садакасы»); тем самым побеждаем свою жадность–алчность, снова укрепляя Священную Связь между нами и Единственным(!) Владыкой.

На следующий день после завершения уразы (в первый день месяца Шауваль), наступает «Гаед аль фитр» – праздник укреплённого Имана (Веры), праздник радости от преодоления испытаний соблазнами и от преодоления самого себя – своего «эго».

Ещё один способ укрепления Веры (Иман) – «закят». Закят – милостыня, подаётся для очищения своего богатства (если у человека таковое имеется). По Священному Корану, любое материальное богатство создаётся с участием труда других людей, и этот свой долг человек обязан отдавать тем, кто находится в нужде. Но! Человеку ведь свойственна ещё и жадность. Жадность является одним из семи (7) «смертных» грехов; а закят предназначен очистить человека от этого огромного греха, тем самым закрывая одного из семи (7) входов в Ад, предназначенного именно для таковых грешников. Справка: «грех» – вред, нанесённый человеком самому себе (злодеяние возвращается!).

Паломничество («Хадж» – с. 22). Если вышеизложенные способы укрепления Связи между человеком и его Покровителем являются для верующего обязательными, то Паломничество («Хадж») предписывается не всем. Обязанность выполнения «Хадж»а возлагается только тем, у кого позволяют и: 1) здоровье; и 2) средства; и 3) возможность оставлять свою семью без присмотра на определённый отрезок времени. Если все эти условия для верующего выполнимы, тогда совершение Паломничества в Священные Места зарождения Ислама (Мекка) и усиления и укрепления Его (Медина), каждому мусульманину желательно.

Поклонение Всевышнему «Хадж» – испытание непростое. Требуются и терпение, и толерантность, и сочувствие, и готовность помочь тем, кто рядом. Это и есть, наверное, самый трудный, но и самый лучший способ укрепления Своего Имана (Веры) – Связи между верующим и Его Единственным(!) Творцом–Властелином–Покровителем. «Всевышний наш Аллах! Увеличь наше Познанье!» (20:114).

VII. «Дин…» Что же это такое?

Мы привыкли считать, что слово «дин» соответствует слову «религия», которое происходит от слова «реликт» («самое древнее», «борынгы»). Зная о том, что каждое(!) арабское, тем более Кораническое Слово имеет десятки значений (до 80–и); мы не можем допустить, что Суть слова «дин» такая однозначная. «Тех, кто Господне Слово слышит и следует за лучшим в Нём, они – все те, которых ведёт Аллах; и те, кто обладает(!) разумением», – говорится об этом в Священном Коране (39:18). Не будем забывать и о том, что много Коранических Слов употребляются как свои не только на татарском, но и на русском языке. Например, арабско–Коранические Слова «Рух» и «Дух». От слова «Рух» (ар., тат.) образовано слово «рухани» (тат.); а от слова «Дух» (ар., рус.) – «духовник», «духовенство», «духовность». По-моему, здесь ни перевода, ни объяснения не требуются. Итак, слово «дин» фигурирует в первой же суре Корана «Аль Хамд» (1:4) – «Йаум ид дин» и это словосочетание переводится как «Последний День» жизни человека на Земле. Значит, «дин» есть «день»; то есть, это – направление наших мыслей и деяний в течение прожитых, сегодняшних и будущих наших дней, наш ежедневный образ жизни. Если мы свой день провели за добрыми делами, значит, наш «дин» – добродеяние; если же нас больше тянет к недобрым–недостойным делам, то наш «дин» и есть злодеяние. Аббревиатура этого слова говорит нам о том же: «ДиН» есть «Духовность» и «Нравы»; и как они сбалансированы между собой в нашей повседневной жизни, зависит только(!) от нас, только(!) от нашего поведения–образа жизни. Милостивейший («ар–Рахим» – 23:118) Наш Покровитель! Помоги нам справиться с нашими заблуждениями–ошибками! (22:78). 

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции